Se ler um jornal é um ritual, a primeira página do New York Times de domingo era um ritual jornalístico de luto

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Quase nada naquela página inicial parecia notícia como a conhecemos. Parecia uma representação gráfica do badalar de sinos. Uma ladainha de mortos.

Ilustração (The New York Times / Shutterstock / Ren LaForme)

Eu estava na metade de um ensaio sobre como a experiência da notícia - especialmente no meio de uma pandemia - parecia uma espécie de ritual. Eu não poderia imaginar que na manhã de domingo, 24 de maio, uma notável primeira página do The New York Times seria um exemplo notável e comovente.

Quase nada naquela primeira página parecia notícia da maneira como a entendemos, ou seja, a transmissão de informações. Em vez disso, parecia uma representação gráfica do badalar de sinos. Uma ladainha de mortos.



A página confirmou uma teoria que eu estava tentando explicar, uma teoria ensinada pelo falecido James W. Carey, um dos maiores estudiosos do jornalismo e um querido amigo. Carey argumentou que um entendimento comum de notícias estava na “transmissão” de informações.

Pode-se dizer que o Times cumpriu esse papel ao listar os nomes de 1.000 americanos que morreram de coronavírus. Esse número, 1.000, foi selecionado em um momento em que o país estava se aproximando de 100.000 mortes, o tipo de número que pode elevar o valor das notícias.

Mas o objetivo principal dessa página inicial era informar? Acredito que Carey diria que não. Ele veria na experiência coletiva desses nomes - cada um anexado ao mais breve dos obituários - um propósito cerimonial, uma espécie de ritual público de luto projetado para expressar valores compartilhados e mover a comunidade para um propósito comum.

Carey argumentou que essas duas teorias da notícia - a transmissão de informações e a consagração de rituais públicos - não eram mutuamente exclusivas. Mas porque o modelo de transmissão era tão dominante, o modelo ritual era frequentemente ignorado ou subestimado.

Voltaremos à primeira página do Times, mas deixe-me voltar ao domingo de manhã para revelar sobre o que eu estava escrevendo antes que o exemplo perfeito fosse entregue virtualmente à minha porta.

Na manhã de domingo, minha esposa e eu participamos de dois rituais familiares. Lemos o Tampa Bay Times durante o café da manhã. E assistimos à missa das 9h30 na Igreja Católica de São Paulo.

Esse segundo ritual requer esclarecimento. Não dirigimos os 13 quilômetros de nossa casa até a igreja. Por causa da pandemia, ligamos nosso computador, encontramos a página de São Paulo no Facebook e assistimos à missa transmitida ao vivo junto com centenas de outras pessoas. Foi conduzido por nossos dois pastores em uma pequena capela.

Karen e eu sentimos falta de receber a sagrada comunhão. E sentimos falta da comunhão prática de outros amigos e paroquianos, especialmente as crianças, especialmente os pequenos Taylor e Cooper, cujas travessuras mantêm a massa animada durante as partes chatas.

Como humanos, ansiamos por rituais e cerimônias. Precisamos deles para nos confortar, recompensar, expressar nossos valores compartilhados e construir uma comunidade da qual podemos depender. De todas as perdas marcadas pela pandemia, entre as maiores estão as perdas de cerimônia. Distância social significa que bailes de formatura, aniversários, formaturas, concertos, casamentos, funerais, celebrações públicas, eventos esportivos - todos tiveram que esperar.

Minha sobrinha Mary Hope se formou virtualmente na Universidade de Notre Dame, onde tocou trompete na grande banda marcial. Fale sobre ritual! Eu vi uma foto dela em sua casa em Nova Jersey, usando seu boné e vestido, assistindo a cerimônia de South Bend em uma tela de televisão.

Assistir à sua formatura na TV é bom, mas não é a mesma coisa. Assistir a uma missa na tela do computador é bom, mas não é a mesma coisa. E, um ponto mais polêmico, ler um jornal virtual é bom, mas não é a mesma coisa.

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O que há em ler o jornal que parece um ritual, especialmente para nós, baby boomers, que o fazemos há quase toda a vida?

Primeiro, o jornal é algo criado em nossa própria comunidade e entregue na nossa porta, ou na garagem, ou gramado, ou o que quer que seja. Se tivermos sorte, ele estará lá quando acordarmos. Convida-nos a prestar atenção. Nós pegamos. Traga para dentro. Divida em partes. Distribua as peças aos jogadores familiares. Eu entendo esportes. Ela obtém a seção local e os quebra-cabeças. Somos consumidores e o consumimos durante uma refeição, mexendo nas páginas para frente e para trás, chamando a atenção uns dos outros para o que parece interessante ou importante.

O professor Carey argumentou que ler um jornal - pelo menos nos dias da mídia de massa - era como assistir à missa. Quando você vai à missa, como ele fazia quase todos os dias, pode não aprender nada novo (exceto, talvez, que os ingressos da rifa estão à venda fora da igreja). Para Carey , “Assistir à missa é uma situação em que nada de novo é aprendido, mas em que uma visão particular do mundo é retratada e confirmada.”

pessoas morando em seus carros

Nós, católicos, dizemos que “assistimos” à missa, mas alguns de nós preferem dizer que “participamos” da missa. Na visão ritual da mídia, os leitores não são passivos. Eles participam da experiência da notícia. Por meio da transmissão de informações, eles devem aprender algo novo, mas essa coisa nova confirma, em vez de alterar, o sentimento de pertencimento do leitor.

Quando escrevo que Karen e eu sentimos falta de receber a comunhão, isso sugere que nosso nível de participação na missa diminuiu à distância. Os católicos crescem acreditando que a missa é uma recriação, não uma imitação, do sacrifício de Cristo na cruz. Estar presente, na igreja, quando se pronunciam as palavras da consagração, é estar presente em tempo real no momento mais sagrado da história.

Quando pensamos na experiência da notícia, raramente inclui a ideia de ritual. Mais por hábito, talvez. Para usar a distinção de Carey, é mais provável que pensemos na transmissão de informações. Especialistas em notícias - chame-os de jornalistas - saem e descubram coisas e verifiquem as coisas e transmitam as coisas mais importantes e interessantes aos nossos olhos e ouvidos.

No interesse do autogoverno, esse ato parece essencial. Mas não é provável que esse ato de transmissão - esta é minha opinião - ajude as pessoas a amarem sua comunidade. Esse sentimento de amor requer algo mais. Requer ritual.

Na manhã de domingo, o New York Times deu aos seus leitores algo especial e memorável, uma espécie de memorial impresso, entregue na véspera do Dia do Memorial.

O título dizia “EUA Mortes perto de 100.000, uma perda incalculável. ” Há uma grande habilidade nesse título, começando com a palavra 'Mortes' e terminando com 'Perda'; com esse número 100.000 no meio, esbarrando em “Incalculável”, um número que conta, mas que você não pode contar.

Seguia-se um subtítulo: “Não eram simplesmente nomes de uma lista. Eles eram nós. ” Quando os autores sabem o que é mais importante, eles escrevem na frase mais curta possível: 'Eles fomos nós.' O uso da primeira pessoa do plural denota uma identificação, não apenas entre o jornalista e o leitor, mas também com os mortos, aprofundando o ritual do luto.

O que fazer com uma primeira página feita apenas de texto? Basta digitar? Quem diria que o objetivo principal dessa ladainha dos mortos é a transmissão de informações? Em vez disso, tem um valor cerimonial, como a leitura pública dos nomes daqueles que perderam suas vidas em 11 de setembro, ou os mais de 50.000 nomes no Memorial da Guerra do Vietnã.

Em seus credos, os católicos professam sua fé em uma “comunhão de santos”, todos os mortos que ressuscitaram para uma nova vida. Comunhão é uma palavra interessante. Se deixarmos de lado a imagem do anfitrião na língua, ficamos com uma visão de comunidade e um espírito de união que está corporificado - eu poderia dizer encarnado - naquela primeira página.

Carey tinha um ditado favorito, que repetiu para seus alunos e colegas da Universidade de Illinois e, mais tarde, da Escola de Pós-Graduação em Jornalismo de Columbia.

“Notícias são cultura.”

Seus amigos repetiam para ele como uma senha secreta. O que ele quis dizer é que a notícia é uma coisa criada, uma representação simbólica da realidade. É transmitido para fins sociais. Mas também é vivido coletivamente.

Participei de inúmeros workshops nos quais os líderes de notícias colocaram a seguinte pergunta: “Em poucas palavras, diga-me em que negócio você está.” As respostas padrão incluem 'negócios de notícias', 'negócios de publicidade', 'negócios de impressão'. Jay Rosen, professor da Universidade de Nova York, que conhecia Carey e o admirava, certa vez argumentou que as empresas de notícias locais poderiam dizer que estavam no 'negócio de identidade'.

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Ao longo dos anos, dependendo de onde eu morava, pensei no meu jornal como o guia - o manual do proprietário - para associação à minha comunidade. À medida que as notícias locais se enfraquecem, os jornais desaparecem, à medida que o ritual de ler, ver e consumir notícias diminui, esse sentimento de comunidade, esse amor à comunidade fica ameaçado. Para nosso perigo.

Por meio de seu ritual de luto, o The New York Times - agora uma organização de notícias verdadeiramente nacional - optou por ocupar um vácuo de liderança. Além de informar uma cidadania fragmentada, os líderes do Times escolheram nos formar em uma comunidade nacional de luto, solidariedade e determinação.

Se alguém duvida que o Times foi intencional em seu ato de ritual de notícias, basta ler o coluna de Dan Barry que acompanhou o 'livro dos mortos'. Tenho uma lista dos meus escritores favoritos do New York Times de todos os tempos, e Barry se destaca nela. Sua linguagem é elogiosa e cerimonial, incluindo as palavras 'ritual' e 'comunhão'. Aqui estão algumas das melhores passagens, seguidas por meu comentário.

Cem mil.

Perto do final de maio do ano de 2020, o número de pessoas que morreram de coronavírus nos Estados Unidos era de quase 100.000 - quase todas em um período de três meses. Uma média de mais de 1.100 mortes por dia.

Cem mil.

Um número é uma medida imperfeita quando aplicado à condição humana. Um número fornece uma resposta para quantos, mas nunca pode transmitir os arcos individuais da vida, as 100.000 maneiras de cumprimentar pela manhã e dizer boa noite.

Cem mil.

Como forma de retórica e oração, nada parece mais ritualístico do que a repetição proposital. Cada vez que nos envolvemos com 'Cem mil', parece que os sinos tocando no topo de uma torre de catedral.

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Em termos jornalísticos, às vezes um número pode servir para simbolizar a notícia: 11 de setembro. Neste momento, é o número de mortos, expresso em palavras. Nunca me ocorreu, até agora, que o “pedágio” em “pedágio de morte” é uma alusão ao toque de sinos.

Ela pode ter morrido em um hospital lotado, sem nenhum membro da família ao lado da cama para sussurrar um agradecimento final, mãe, eu te amo.

Ele pode ter morrido em uma casa de repouso fechada, sua esposa espiando desamparada por uma janela listrada enquanto uma parte dela escorrega.

Eles podem ter morrido em apartamentos subdivididos na cidade, muito doentes ou com muito medo de ir para um hospital, seus parentes mais próximos a meio mundo de distância.

Este vírus altamente contagioso nos forçou a suprimir nossa natureza como criaturas sociais, por medo de que possamos infectar ou ser infectados. Entre tantas indignidades, ela nos negou a graça de estar presente nos últimos momentos de um ente querido. Costumes antigos que dão sentido à existência foram derrubados, incluindo os rituais sagrados de como lamentamos.

Dan Barry entende o poder retórico de três, visível aqui na textura e estrutura da coluna. Três é o maior número por escrito. Três exemplos significam “isso é tudo que você precisa saber agora”. Encontramos três nas liturgias e escrituras de muitas religiões, desde a teologia da Trindade até as virtudes da fé, esperança e amor.

Aqui, Barry evita nomes com habilidade, um movimento incomum no jornalismo. O anonimato cria uma sensação de muitos em vez de um. E em nenhum lugar a intenção de cobertura é mais clara do que nesta passagem que o Times está tentando compensar a perda de 'costumes ancestrais que dão sentido à existência ... incluindo os rituais sagrados de como lamentamos.'

Antes, nós nos reuníamos em salões e bares e locais de culto para lembrar e homenagear os mortos. Recitávamos orações, erguíamos os copos ou recontávamos histórias familiares tão engraçadas que nos deixavam assentindo e chorando através de nossas risadas.

Nesses momentos vitais de comunhão, podia-se sentir como se os mortos estivessem conosco uma última vez, brevemente ressuscitados pelo poder absoluto de nosso amor coletivo, para compartilhar aquela oração de encerramento, aquele vidro de separação, aquele abraço final.

Mesmo nos tempos horríveis de guerras, furacões e ataques terroristas que pareciam desmoronar o solo sob nossos pés, pelo menos tínhamos maneiras comprovadas de luto que nos ajudaram a dar aquele primeiro passo hesitante em frente.

Agora não.

Basta olhar para a linguagem e as conotações que vibram nesta passagem: locais de culto, homenagear os mortos, orações recitadas, momentos de comunhão, brevemente ressuscitado, nosso amor coletivo.

Quando um escritor - com uma equipe por trás dele - sabe o que quer dizer, esse significado deve se refletir na “dicção” da obra, ou seja, na escolha de cada palavra.

… Em um sentido mais amplo, a suspensão de nossos rituais familiares de sepultamento ou cremação refletia como era a vida em uma pandemia. A ausência de um fim claro.

Até os mortos têm que esperar.

Se eu tivesse que escolher uma única frase que reflita o sofrimento coletivo trazido à raça humana nesta pandemia global, poderia ser 'Até os mortos têm que esperar'. Seis palavras.

Cem mil.

Um número limite. É o número comemorado quando o hodômetro do carro da família bate mais uma vez para chegar a seis dígitos. É o número de residentes que pode fazer um lugar parecer totalmente uma cidade: San Angelo, Texas; Kenosha, Wisconsin; Vacaville, Califórnia.

Então imagine uma cidade de 100.000 habitantes que esteve aqui no dia de Ano Novo, mas agora foi apagada do mapa americano.

Cem mil.

… Sempre primeiro na pista de dança. Sempre pronto para a festa. Sempre retribuiu.

Gravatas e suspensórios de bolo preferidos.

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Recebeu a Estrela de Bronze. Serviu no Corpo do Exército Feminino. Sobreviveu ao naufrágio do Andrea Doria. Competiu nas Olimpíadas Especiais. Imigrou para realizar o sonho americano.

Poderia citar Tennyson de memória.

Um número é uma medida imperfeita quando aplicado à condição humana.

Um. Centenas. Mil.

Se você tocar a campainha no início, toque novamente no final. Mas desta vez mais devagar, com um ponto final - ponto final - após cada palavra. A repetição de “cem mil” une as partes.

A serviço da ladainha dos mortos, Barry completa um complicado movimento narrativo. Vamos chamar um de 'viaduto', no qual o leitor é solicitado a se identificar com uma espécie de cartografia da morte, um mapa da perda americana. Mas então, novamente sem nomes, o escritor nos faz prestar atenção à individualidade ou particularidade da perda, manifestada em uma ação humana definidora: Ele “poderia citar Tennyson de memória”.

O que, em suma, eu tiro de minha participação pessoal nesse ritual jornalístico de luto?

Sim, até os mortos têm que esperar, mas nós não. Podemos fazer algo bom. Cada um de nós. Todos nós. Antes que o número chegue a 200.000.

Roy Peter Clark ensina redação na Poynter. Ele pode ser contatado por e-mail em roypc@poynter.org ou no Twitter em @RoyPeterClark.